中国古代的儒学，有两大哲学流派。一派是以朱熹、程颢程颐兄弟创建的理学，一派是陆九渊、王阳明创立的心学。虽然古代士大夫大多不推崇心学，但现在这门学问却越来越受人欢迎。那么到底什么是阳明心学呢？
认识阳明心学
心学最早，是由南宋哲学家陆九渊在结合佛教禅宗思想后，创立的一门主观唯心主义哲学，其核心就是“吾心即宇宙”，讲究的是以自己的认识为主要载体去认识世界。后来明朝的王阳明继承了这一学说，并有所发展。由于王阳明的门徒众多，而且尤其重视教学，所以心学自他之后，便被称为“阳明心学”。
阳明心学认识世界的方法，就是“感知”。这种感知的主要指向是自己，大概的意思就是如果自己对客观世界没有感知，那客观世界对自己也就没有意义。
这里有一个具体的例子：一次出游，王阳明的弟子指着岩石间一朵花对他说：“老师经常说心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受心的控制。那您看这朵花，在山间自开自落，这是心能控制的吗？难道是您的心让它开它就开、让它落它就落吗？”王阳明回答道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你看此花时，则此花颜色一时明白起来。如此便知，此花不在你的心外。”
由这个例子可以看出，心学并不是否认客观世界的存在，也不是认为一个人光靠着心就可以改变客观世界，而是用心去感知世界。至于世界的运行，自有其客观规律，不必去执拗的求索。
阳明心学的社会学意义
儒家讲究经世致用，阳明心学虽然最早脱胎于禅宗，但也是儒家哲学，所以必然有其社会学意义。这点上，王阳明用七个字就说出了心学的核心：致良知！知行合一！
这两个核心点是有层次的。致良知，是思想层面的事，说的是一个人在社会上，最起码要知道什么是对什么是错。比如说王阳明在西南剿匪的时候，曾经捉住一个狂徒。王阳明以天热为理由，让狂徒脱衣服。当脱到 只剩下内衣的时候，狂徒无论如何也不肯脱了。王阳明的总结是：便是一个贼，心中也有羞耻，也有对错。这就是所谓的“良知”。
但是，由于现实的残酷，很多人不得不收起自己的“良知”，去做一些不好的事情。长此以往，自己的内心就会扭曲，甚至忘记了真正的良知是什么。此时，就必须要不断强大自己的内心，让自己重新认识正确的“良知”。这就是所谓的“致良知”。
而“致良知”之后，人的心灵已经恢复了澄清，下面要做的，就是“知行合一”，这就是现实层面的事，指一个人要按照自己内心的良知去做事。不管自己的前途多么艰难，都要有百折不回的勇气。如果人人都能“致良知”、“知行合一”，那社会自然会变得美好。
为何明清不推崇阳明心学，而现在却有很多人喜欢呢？
阳明心学自开创以来，就大受争议。对比基于客观世界的理学，心学的修炼确实存在很大的偶然性，一不小心就会误入歧途。
比如说与中国隔海相望的日本，便非常推崇阳明心学。但是由于缺乏善良的引导，他们的“良知”出现了很大偏差，变成了刻意维护自己、用武力争取自己生存空间的扭曲心理。结果就是日本经过一段时间的迅猛发展后，变成了一头疯狂的巨兽，给亚洲的和平带来了灾难。
在中国古代，社会极其复杂，很多事情不是非黑即白那么简单。如果一个人没有王阳明那样的权变之能，很难守住自己的内心。如果那样，心学就变成了一个危险的学问。
中国的理学家们早就看到了心学的弊端，所以就借力打力，刻意地培养理学的势力，建立了一套自上而下的理学体系，那心学自然就没有了存在的空间。
可到了现代社会，新的社会哲学已经建立起来，理学已经不像当年那样一手遮天，心学自然会重新回到人们的视野中。而且现在社会公知已经广为人知，每个人心中都有了标准的“良知”。那么再以“知行合一”的方式去工作，就会爆发出更加强大的能量。
